日日茶藝怎么樣 _茶道

茶藝學習心得？

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如下：
第一，簡單是“茶”和“藝”的有機結合。茶藝是茶人把人們日常飲茶的習慣，根據茶道規則，通過藝術加工，向飲茶人和賓客展現茶的沖、泡、飲的技巧，把日常的飲茶引向藝術化，提升了品飲的境界，賦予茶以更強的靈性和美感。
第二，茶藝是一種生活藝術。茶藝多姿多彩，充滿生活情趣，對于豐富我們的生活，提高生活品位，是一種積極的方式。
第三，茶藝是一種舞臺藝術。要展現茶藝的魅力，需要借助于人物、道具、舞臺、燈光、音響、字畫、花草等的密切配合及合理編排，給飲茶人以高尚、美好的享受，給表演帶來活力。
第四，茶藝是一種人生藝術。人生如茶，在緊張繁忙之中，泡出一壺好茶，細細品味，通過品茶進入內心的修養過程，感悟苦辣酸甜的人生，使心靈得到凈化。
第五，茶藝是一種文化。茶藝在融合中華民族優秀文化的基礎上又廣泛吸收和借鑒了其它藝術形式，并擴展到文學、藝術等領域，形成了具有濃厚民族特色的中國茶文化。
第六，茶藝是一門唯美是求的生活藝術，只有分類深入研究，不斷發展創新，茶藝才能走下表演舞臺，進入千家萬戶，成為當代民眾樂于接受的一種健康、詩意、時尚的生活方式。
茶文化對現代社會的作用主要有五個方面：
一是茶文化以茶德為中心，重視人的群體價值，倡導無私奉獻，反對見利忘義和唯利是圖。主張義重于利，注重協調人與人之間的相互關系，提倡對人尊敬，重視修生養德，有利于人的心態平衡，解決現代人的精神困惑，提高人的文化素質；
二是茶文化是應對人生挑戰的益友。在激烈的社會競爭，市場競爭下，緊張的工作、應酬、復雜的人際關系，以及各類依附在人們身上的壓力不輕。參與茶文化，可以使精神和身心放松一番，以應對人生的挑戰，香港茶樓的這個作用十分顯著；
三是有利于社區文明建設。經濟上去了，但文化不能落后，社會風氣不能污濁，道德不能淪喪和丑惡。改革開放后茶文化的傳播表明，茶文化是有改變社會不正當消費活動、創建精神文明、促進社會進步的作用；
四是對提高人們生活質量，豐富文化生活的作用明顯。茶文化具有知識性、趣味性和康樂性，品嘗名茶、茶具、茶點，觀看茶俗茶藝，都給人一種美的享受；
五是促進開放，推進國際文化交流。上海市閘北區連續四屆舉辦國際茶文化節，擴大了閘北區對內對外的知名度，閘北區四套班子一致決定茶文化節要一直辦下去，并投資在閘北公園興建茶文化景點，以期建成茶文化大觀園。
國際茶文化的頻繁交流，使茶文化跨越國界，廣交天下成為人類文明的共同精神財富。

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《日日是好日》，是博友推薦的一本書，在我刻意放慢閱讀的腳步之下，閱讀完畢。掩卷沉思，收獲還是挺多的。
本書作者就是想告訴我們如何從學茶藝的過程以及從茶里喝出人生與幸福。在茶藝美學中，重視只管去做，欣賞當下的美好。
書中每一副插圖，簡潔又具有禪意。在茶事過程的每一個小細節，包括場景布置，都會令人動容，浮躁的心，也會跟著茶事的每一節產生律動共鳴，慢慢滲入到你的心境中，讓你能夠平靜下來，欣賞書中的美好，茶藝的美好，當下的美好。仿佛自己置身茶室中，身臨其境。
日日是好日，這是出自佛經《碧嚴錄》，意指透過修行改變心境。因為自己曾經學過兩節茶藝課，國內的茶藝跟日本的茶藝還是有些區別。雖然我只是有過茶藝體驗，也能感受茶藝帶來的妙處。說實在的，做很多事的確也只需要你認為是對的，做就是了，不要思考太多，能夠享受過程就已經很好了。
總之，這本書看標題就讓人心情舒暢，帶給我的感覺很奇妙，很美好，是一本讓人心靜且讓人享受的好書。
愿我的生活，大家的生活，如書，日日是好日！
###其它資料參考###答案:日本茶，在奈良時期由中國傳入，并將點茶法完整地保存在了現代茶藝之中。日本民藝大師柳宗悅說，茶道的精髓是“素雅”，因此茶具過于奢華是違背初心的。在本書“茶具的選擇與搭配”里，解致璋主要介紹了茶壺、茶杯、茶盅的門類及其他茶具的功用，“每一件茶具的特質都直接影響茶湯最后的風貌。”這與柳宗悅所論不謀而合，“那些大名物的茶碗、茶罐，曾經都只不過是一些平凡無奇的民器。”器具再好，也需要愛茶人發自內心滋養。茶道，是由形到心的過程。“沒有謙讓品質的器物是無法用作茶器的。”柳宗悅如是說。同時，解致璋認為，精心選擇茶花和點心，定會為品茶增添情致。
在介紹泡茶與品茶時，解致璋秉持一個觀點，那就是“好喝的感覺”和“自己喜愛的口味”，這讓我看到了現代茶道教學的進步。她在為日本作家森下典子的《日日是好日》作序時寫到，“中國是茶葉的故鄉，從綠茶到紅茶，世界上所有的制茶方式都是中國人發明的。”雖然日本茶道以中國為源，但日本茶界對“道”的理解卻有些苛刻。
森下典子在書里講述的是自己學習茶道十幾年經歷的事。提及初學時，不甚理解茶道的規定動作，武田老師就說，不要問，照做就行了。日本茶道的學習信條即是，“說是學習，不如說是養成習慣。”這也是柳宗悅要求的，“先有形” 。但解致璋認為，茶的好喝與否，我們討論的其實不是標準，而是一個水準，超越了那個水準，就可以獲得豐盛多樣的好茶，像藝術品一樣變幻莫測。解致璋與武田老師，以及柳宗悅的觀點，并不矛盾，他們最終殊途同歸至茶道本質：真正的茶因型而變得更為自由。
茶由先秦走來，至今已幾千年。人們不僅學會了制作美味茶湯，還自覺地形成了一種美的哲學：茶道。所謂茶道的最高境界，就是“禪茶一味”，化歸著名禪宗公案便是：不如喝茶去。現代人追求活在當下，談何容易。解致璋在后記里選取陸游詩為題，“人間萬事消磨盡，只有清香似舊時。”人生那么多坎坷，只有愛不會忘記。茶的清香，就是一味愛的記憶。吾心安處是茶香，當如是。
###其它資料參考###茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名” 。下面是我精心為你整理的茶道的精神，一起來看看。
茶道的精神一、“和”中國這茶道哲學思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”放置在地上從“土”爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”風爐上煮的茶湯從“水” 。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。
儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。
二、“靜”中國茶道修習的必由之徑
中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，愛貓撲.愛生活焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物， ……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法” 。
三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悅、愉快之意。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。
歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權勢，夸示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生” ，僧人可“怡然自得” 。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。
四、“真”中國茶道的終極追求
中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執著于“道”，追求于“真” 。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味環境最好是真山真水掛的字畫最好是名家名人的真跡用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。
中國茶道追求的“真”由三重含義。
1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真” 。
愛護生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。
茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。
“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
茶道的解釋受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。
吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”
莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心” 。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”
臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
【日日茶藝怎么樣】其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名” 。同時，佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月” ，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心” 。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。