老子道德經的精華是什么呢

《道德經》精髓可以用一句話來概括,那就是《道德經》中的“反者,道之動;弱者,道之用”這句話 。
01 什么是“反者,道之動;弱者,道之用”
對于“反者,道之動;弱者,道之用”這句話的含義,王弼這樣注解:“高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也 。動皆知其所無,則物通矣 。故曰,反者道之動也 。柔弱同通,不可窮極 。”
也就是說,高與下,貴與賤,有與無,都是相反相成、對立統一的,萬物生發如果都能明“高、下”、知“貴、賤”、守“有、無”,體察到“道”體本“無”的特質,那么就會暢達無礙、不惑不迷、游刃有余 。

老子道德經的精華是什么呢


老子從自然界千變萬化的現象出發,深刻的揭示了天道自然、宇宙人世對立統一、物極必反、相反相成的客觀規律,認為任何事物的某些性質如果向極端方向發展,這些性質一定會轉變成它們的反面,所謂日中則移、月盈則虧、水滿則溢、禍福相生 。
由此出發,老子不厭其煩的告誡人們,要守柔抱雌、居下處卑、清靜無為,只有這樣,個人才能全身保命,事業才能興旺發達,國家才能安定祥和 。
02 “有”與“無”之“反”
綜觀《道德經》,提出了很多相反相成、對立統一、相互轉化的哲學命題,比如:有與無、有為與無為、爭與不爭、柔弱與堅強,等等 。
《道德經》第十一章說:“三十輻共一轂,當其無,有車之用 。埏埴以為器,當其無,有器之用 。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用 。故有之以為利,無之以為用 ?!?br />
老子道德經的精華是什么呢


三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中,有了車轂中空的地方,才有車的作用 。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用 。開鑿門窗建造房屋,有了門窗四壁內的空虛部分,才有房屋的作用 。所以,“有”能帶來便利,而“無”才能使“有”得以發揮作用 。
這里的“無”,是道家哲學的重要概念之一,老子正是從現實世界中的車轂、陶器、房屋門窗等器物“無之以為用”的現象出發,才引申出其重要的哲學觀點:“反者,道之動;弱者,道之用 。天下萬物生于有,有生于無 ?!?br /> 03 “爭”與“不爭”之“反”
老子告訴我們:“圣人后其身而身先,外其身而身存 。非以其無私邪?故能成其私 ?!边€告訴我們:“不自見,故明 。不自是,故彰 。不自伐,故有功 。不自矜,故長 。夫唯不爭,故天下莫能與之爭 。”
老子道德經的精華是什么呢


這些話,深刻的印證了“反者,道之動”的道理:有道的人把自己放在后面,反而能贏得愛戴;把自己置于度外,反而能保全生命 。不正是由于他不自私嗎?反而能成就自己 。不自我表揚,反能顯明;不自以為是,反能彰顯;不自己夸耀,反能見功;不自我矜恃,反能長久 。正因為不跟人爭,所以天下沒有人能爭得過他 。
可見,老子表面上雖然主張“不爭”,但是,其真正的意圖是:以“不爭”為“爭”,最終要達到“天下莫能與之爭”的目的 。
04 有為與無為之“反”
在道家哲學看來,“無為”最大的價值,就在于“無不為” 。正如備受老子推崇的水那樣,“水善利萬物而不爭”,“不爭”,也就是無為 。
但“無為”的水,卻能滋潤萬物,福澤天下,惠及眾生,不論是花鳥蟲魚、善惡美丑、高矮胖瘦、男女老少,均可得到水的潤澤,這不正是“無為而無不為”嗎?
老子道德經的精華是什么呢


《道德經》指出:“為學日益,為道日損 。損之又損,以至于無為 。無為而無不為 。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下 。”
也就是說,求學一天比一天增加知識,求道一天比一天減少私欲 。減少又減少,一直到無為的境地 。如果能不妄為,那就沒有什么事情做不成的了 。治理國家要常清凈不擾攘,至于政舉繁苛,就不配治理國家了 。
在老子看來,天下大亂,不是因為有許多事情還沒有做,而是因為已經做的事情太多了;是違反自然的事情做的太多了,順乎自然的事情做的太少了 。
05 柔弱勝剛強之“弱”
老子說:“曲則全 。枉則直 。洼則盈 。敝則新 。少則得 。多則惑 ?!薄叭酥踩崛?,其死也堅強 。草木之生也柔脆,其死也枯槁 。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒 。是以兵強則滅,木強則折 。強大處下,柔弱處上 。”
老子道德經的精華是什么呢


老子認為,委曲反能保全,屈就反能伸展,低洼反能充盈,敝舊反能生新,少取反能多得,貪多反而迷惑 。人活著的時候身體是柔軟的,死了的時候就變成僵硬了 。草木生長的時候形質是柔脆的,死了的時候就變成干枯了 。所以堅強的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生存的一類 。因此用兵逞強就會遭受滅亡,樹木強大就會遭受砍伐 。凡是強大的,反而居于下位 。凡是柔弱的,反而處于上位 。
這些現象,深刻的證明了“弱者,道之用”的道理 。老子反反復復告誡人們的,正是道家哲學關于對立統一、物極必反、相反相成、守柔處卑的規律 。因此,在生活中,人們應該柔弱、謙虛、知足 。
總之,“有”與“無”之“反”、 “爭”與“不爭”之“反”、有為與無為之“反”、柔弱勝剛強之“弱”,集中體現了“反者,道之動;弱者,道之用”的總規律,這一規律,貫穿于《道德經》的始終,而這也正是《道德經》的精髓所在 。
老子著述的〔道德經〕,它的精華和精髓就是讓大家,認實一個真實的自我,和自然,怎樣的去順應而不失道和德,天地萬物,一個宇宙的真實性,不能相違背它的法則和大道的隱顯之窺宥!
如果相適則是泰然,相益,相近 。反之便不是道和德的完整的再現,生而不有,為而不持,在無為中找尋真理,認識真理,無為而不為,儒家叫中庸,明明之德,佛學則是,不墮兩邊,空而不空,守中抱一,大象無形,大道自化,則光明使然,處天地萬物之間 。不讓人的精神,六塵相染,五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨,讓人們認識自我,保持內心的安寧和泰然!
【老子道德經的精華是什么呢】一個完整天地自然大道,和德的體現,夲質意義和核心,上善若水,利萬物而不爭,故幾于道,全面的闡釋了宇宙的大而無外,沒有邊際,小而沒有內,而無有窮盡,一個無限廣闊的思想認識,讓我們無可言明的它,強名曰道,道非道,非常道,名可名非常名 。
宇有四大,道大,天大,地大,王亦大!
以自然法則而明白四達,以道和德的思想,自化,專氣自柔,能如嬰兒乎,柔弱勝剛強,無為而民自化 。四季之變,一個認識上的思想不是固有而疆化,惚兮恍兮,其中有物,其中有象,對萬物之間的相適而相應,要順應而相一不相依,生生不息,如川流河海之廣闊,自然之奔騰無有停歇,一個無為的全新思想處制萬物,治大國若烹小鮮也,一個自在無有相失,不違時今,以順應因利勢導之,
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德者,無德,上德者不德,處下,為而不爭,使、思想之境無有邊畔!

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