子曰:“君子食無求飽,居無求安 。”(《學而》)即君子應不求安飽,安貧樂道 。孟子亦曰“養心莫大于寡欲” 。儒家主張沉醉于精神之樂,就能安于自身所處環境,乃至超越物質條件局限:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣 。”(《述而》)顏淵曾問孔子自己能否做到“貧而如富,賤而如貴”,孔子答曰只要“知足而無欲”,就可達“貧而如富”境界 。(《韓詩外傳》卷十)他盛贊顏回簞食瓢飲,不改其樂 。“簞”是當時平民的粗陋食器,瓢,當即葫蘆瓢,顏回以此盛飯飲水,居陋室,卻處之泰然,不在乎口體之奉,潛心修身進學,安貧樂道 。因為儒家自覺節制物欲,自能見利思義,義為利先,視不義富貴如浮云,能做到“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也 。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也”(《里仁》) 。現實中為爭利而不顧廉恥、是非甚至挺身觸法者數見不鮮 。現代市場經濟以利益為驅動機制,更應繼承傳統節欲觀精華,積極致富同時不失“道”的守望 。
別人問子貢孔子何以預知別國政事,子貢曰:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之 。”(《學而》)子貢認為孔子有溫、良、恭、儉、讓的德行,故人君敬信,自以其政告之 。這是孔子接人待物的盛德——和厚、善良、莊敬、節制、謙遜,其人格活躍如見 。有德才能獲得別人的尊敬和信任,才有可能實現自己價值 。克制粗暴、恣意、驕慢、好斗等陋性,實質是對人性中向外擴張之欲望的節制,讓自己言行回歸文明人的理性 。子曰:“君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在斗;及其老也,血氣既衰,戒之在得 。”(《季氏》)孔子此“三戒”,既是修身箴言,又是養身之道 。在物質層面,孔子反對奢侈 。子曰:“奢則不孫,儉則固 。與其不孫也,寧固 。”奢侈使人不遜,儉省使人固陋;但奢之害更大,固陋病在己,不遜則凌人 。相權之下,孔子寧儉勿奢 。《左傳》云:“儉,德之共也;侈,惡之大也 。”寧儉勿奢,使消費合德合度,是積極健康的消費方式 。
《論語》并非抽象論述仁、義、禮,而是能近取譬,緊扣“為人”,通篇滲透修身哲學 。除上所列,涵蓋誠信、交友、為學、謙遜、務實等為人處世方方面面 。程子評價“孔子如玉,孟子似水晶”,常讀《論語》,如玉隨身,讓人在溫潤的光澤中成長 。這是經典的意義與力量 。
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