
世之所高 , 莫若黃帝翻譯:世上所尊崇的,莫過(guò)于黃帝 。該句出自《莊子·雜篇·盜跖》 。《莊子》是戰(zhàn)國(guó)中后期莊子及其后學(xué)所著道家學(xué)說(shuō)匯總 。《莊子》對(duì)工具理性也進(jìn)行了深刻批判 。《莊子》進(jìn)一步提出了“得意忘言”的觀點(diǎn) 。到了漢代以后,尊莊子為南華真人 , 因此《莊子》亦稱《南華經(jīng)》 。
《莊子·雜篇·盜跖》原文孔子與柳下季為友,柳下季之弟,名曰盜跖 。盜跖從卒九千人,橫行天下,侵暴諸侯 。穴室樞戶 , 驅(qū)人牛馬,取人婦女 。貪得忘親,不顧父母兄弟,不祭先祖 。所過(guò)之邑,大國(guó)守城,小國(guó)入保,萬(wàn)民苦之 。
孔子謂柳下季曰:「夫?yàn)槿烁刚撸啬茉t其子;為人兄者,必能教其弟 。若父不能詔其子,兄不能教其弟,則無(wú)貴父子兄弟之親矣 。今先生,世之才士也 , 弟為盜跖,為天下害,而弗能教也,丘竊為先生羞之 。丘請(qǐng)為先生往說(shuō)之 。」
柳下季曰:「先生言為人父者必能詔其子,為人兄者必能教其弟,若子不聽(tīng)父之詔,弟不受兄之教 , 雖今先生之辯,將奈之何哉!且跖之為人也,心如涌泉,意如飄風(fēng),強(qiáng)足以距敵,辯足以飾非 。順其心則喜,逆其心則怒 , 易辱人以言 。先生必?zé)o往 。」
孔子不聽(tīng),顏回為馭,子貢為右,往見(jiàn)盜跖 。盜跖乃方休卒徒于太山之陽(yáng),膾人肝而哺之 。孔子下車(chē)而前,見(jiàn)謁者曰:「魯人孔丘,聞將軍高義,敬再拜謁者 。」
謁者入通 。盜跖聞之大怒,目如明星,發(fā)上指冠,曰:「此夫魯國(guó)之巧偽人孔丘非邪?為我告之:『爾作言造語(yǔ),妄稱文武 , 冠枝木之冠,帶死牛之脅,多辭繆說(shuō),不耕而食,不織而衣,搖唇鼓舌,擅生是非 , 以迷天下之主,使天下學(xué)士不反其本 , 妄作孝弟而僥幸于封侯富貴者也 。子之罪大極重 , 疾走歸!不然,我將以子肝益晝哺之膳 。』」
孔子復(fù)通曰:「丘得幸于季 , 愿望履幕下 。」
謁者復(fù)通,盜跖曰:「使來(lái)前!」
孔子趨而進(jìn),避席反走,再拜盜跖 。盜跖大怒,兩展其足,案劍瞋目,聲如乳虎,曰:「丘來(lái)前!若所言,順吾意則生,逆吾心則死 。」
孔子曰:「丘聞之,凡天下人有三德:生而長(zhǎng)大,美好無(wú)雙,少長(zhǎng)貴賤見(jiàn)而皆說(shuō)之,此上德也;知維天地 , 能辯諸物,此中德也;勇悍果敢,聚眾率兵 , 此下德也 。凡人有此一德者,足以南面稱孤矣 。今將軍兼此三者,身長(zhǎng)八尺二寸,面目有光,唇如激丹,齒如齊貝,音中黃鐘,而名曰盜跖,丘竊為將軍恥不取焉 。將軍有意聽(tīng)臣 , 臣請(qǐng)南使吳越,北使齊魯,東使宋衛(wèi) , 西使晉楚 , 使為將軍造大城數(shù)百里 , 立數(shù)十萬(wàn)戶之邑,尊將軍為諸侯,與天下更始,罷兵休卒,收養(yǎng)昆弟,共祭先祖 。此圣人才士之行,而天下之愿也 。」
盜跖大怒曰:「丘來(lái)前!夫可規(guī)以利而可諫以言者,皆愚陋恒民之謂耳 。今長(zhǎng)大美好,人見(jiàn)而悅之者,此吾父母之遺德也 。丘雖不吾譽(yù),吾獨(dú)不自知邪?
且吾聞之,好面譽(yù)人者,亦好背而毀之 。今丘告我以大城眾民,是欲規(guī)我以利而恒民畜我也,安可久長(zhǎng)也!城之大者 , 莫大乎天下矣 。堯、舜有天下,子孫無(wú)置錐之地;湯、武立為天子,而后世絕滅;非以其利大故邪?
且吾聞之,古者禽獸多而人少,于是民皆巢居以避之 。晝拾橡栗,暮棲木上,故命之曰『有巢氏之民』 。古者民不知衣服,夏多積薪,冬則煬之,故命之曰『知生之民』 。神農(nóng)之世 , 臥則居居,起則于于 。民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣 , 無(wú)有相害之心,此至德之隆也 。然而黃帝不能致德,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野 , 流血百里 。堯、舜作,立群臣;湯放其主,武王殺紂 。自是之后,以強(qiáng)陵弱,以眾暴寡 。湯、武以來(lái),皆亂人之徒也 。
今子修文、武之道,掌天下之辯 , 以教后世 。縫衣淺帶,矯言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大于子 。天下何故不謂子為盜丘,而乃謂我為盜跖?子以甘辭說(shuō)子路而使從之,使子路去其危冠 , 解其長(zhǎng)劍,而受教于子,天下皆曰孔丘能止暴禁非 。其卒之也,子路欲殺衛(wèi)君而事不成,身菹于衛(wèi)東門(mén)之上 , 子教子路菹此患 , 上無(wú)以為身,下無(wú)以為人,是子教之不至也 。子自謂才士圣人邪?則再逐于魯,削跡于衛(wèi),窮于齊,圍于陳蔡,不容身于天下 。子之道豈足貴邪?
世之所高,莫若黃帝,黃帝尚不能全德,而戰(zhàn)涿鹿之野,流血百里 。堯不慈 , 舜不孝,禹偏枯,湯放其主,武王伐紂,文王拘羨里 。此六子者 , 世之所高也 。孰論之 , 皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性,其行乃甚可羞也 。
世之所謂賢士,莫若伯夷、叔齊 。伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死于首陽(yáng)之山,骨肉不葬 。鮑焦飾行非世,抱木而死 。申徒狄諫而不聽(tīng) , 負(fù)石自投于河,為魚(yú)鱉所食 。介子推至忠也,自割其股以食文公,文公后背之,子推怒而去,抱木而燔死 。尾生與女子期于梁下,女子不來(lái),水至不去,抱梁柱而死 。此六子者,無(wú)異于磔犬流豕操瓢而乞者,皆離名輕死,不念本養(yǎng)壽命者也 。
世之所謂忠臣者,莫若王子比干、伍子胥 。子胥沉江,比干剖心,此二子者,世謂忠臣也,然卒為天下笑 。自上觀之,至于子胥、比干,皆不足貴也 。
丘之所以說(shuō)我者 , 若告我以鬼事,則我不能知也;若告我以人事者,不過(guò)此矣,皆吾所聞知也 。
今吾告子以人之情,目欲視色 , 耳欲聽(tīng)聲 , 口欲察味,志氣欲盈 。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘐死喪憂患,其中開(kāi)口而笑者,一月之中不過(guò)四五日而已矣 。天與地?zé)o窮,人死者有時(shí),操有時(shí)之具而托于無(wú)窮之間 , 忽然無(wú)異騏驥之馳過(guò)隙也 。不能說(shuō)其志意 , 養(yǎng)其壽命者,皆非通道者也 。
丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無(wú)復(fù)言之!子之道,狂狂汲汲,詐巧虛偽事也,非可以全真也,奚足論哉! 」
孔子再拜趨走,出門(mén)上車(chē),執(zhí)轡三失,目芒然無(wú)見(jiàn),色若死灰,據(jù)軾低頭,不能出氣 。歸到魯東門(mén)外,適遇柳下季 。柳下季曰:「今者闕然數(shù)日不見(jiàn),車(chē)馬有行色,得微往見(jiàn)跖邪?」
孔子仰天而嘆曰:「然!」
柳下季曰:「跖得無(wú)逆汝意若前乎?」
孔子曰:「然 。丘所謂無(wú)病而自灸也 。疾走料虎頭,編虎須,幾不免虎口哉!」
子張問(wèn)于滿茍得曰:「盍不為行?無(wú)行則不信,不信則不任,不任則不利 。故觀之名,計(jì)之利,而義真是也 。若棄名利,反之于心,則夫士之為行,不可一日不為乎!」
滿茍得曰:「無(wú)恥者富,多信者顯 。夫名利之大者,幾在無(wú)恥而信 。故觀之名,計(jì)之利,而信真是也 。若棄名利,反之于心,則夫士之為行 , 抱其天乎!」
子張?jiān)唬骸肝粽哞睢⒓q貴為天子 , 富有天下 。今謂臧聚曰 , 汝行如桀、紂,則有怍色,有不服之心者,小人所賤也 。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰,子行如仲尼、墨翟,則變?nèi)菀咨Q不足者,士誠(chéng)貴也 。故勢(shì)為天子,未必貴也;窮為匹夫 , 未必賤也;貴賤之分,在行之美惡 。」
滿茍得曰:「小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門(mén),仁義存焉 。昔者桓公小白殺兄入嫂,而管仲為臣;田成子常殺君竊國(guó),而孔子受幣 。論則賤之 , 行則下之,則是言行之情悖戰(zhàn)于胸中也,不亦拂乎!故《書(shū)》曰:『孰惡孰美?成者為首,不成者為尾 。』 」
子張?jiān)唬骸缸硬粸樾校磳⑹杵轃o(wú)倫,貴賤無(wú)義,長(zhǎng)幼無(wú)序;五紀(jì)六位 , 將何以為別乎?」
滿茍得曰:「堯殺長(zhǎng)子,舜流母弟 , 疏戚有倫乎?湯放桀,武王殺紂,貴賤有義乎?王季為適,周公殺兄,長(zhǎng)幼有序乎?儒者偽辭,墨子兼愛(ài),五紀(jì)六位將有別乎?
且子正為名,我正為利 。名利之實(shí),不順于理 , 不監(jiān)于道 。吾日與子訟于無(wú)約曰:『小人殉財(cái) , 君子殉名,其所以變其精、易其性,則異矣;乃至于棄其所為而殉其所不為,則一也 。』故曰:無(wú)為小人,反殉而天;無(wú)為君子 , 從天之理 。若枉若直,相而天極;面觀四方,與時(shí)消息 。若是若非,執(zhí)而圓機(jī);獨(dú)成而意,與道徘徊 。無(wú)轉(zhuǎn)而行,無(wú)成而義 , 將失而所為 。無(wú)赴而富,無(wú)殉而成,將棄而天 。
比干剖心,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父 , 尾生溺死,信之患也;鮑子立干,申子自埋 , 廉之害也;孔子不見(jiàn)母,匡子不見(jiàn)父,義之失也 。此上世之所傳、下世之所語(yǔ),以為士者正其言,必其行,故服其殃,離其患也 。」
無(wú)足問(wèn)于知和曰:「人卒未有不興名就利者 。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之 。夫見(jiàn)下貴者,所以長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道也 。今子獨(dú)無(wú)意焉,知不足邪,意知而力不能行邪!故推正不妄邪?」
知和曰:「今夫此人以為與己同時(shí)而生,同鄉(xiāng)而處者,以為夫絕俗過(guò)世之士焉;是專無(wú)主正,所以覽古今之時(shí) , 是非之分也,與俗化 。世去至重 , 棄至尊,以為其所為也 。此其所以論長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道 , 不亦遠(yuǎn)乎!慘怛之疾,恬愉之安,不監(jiān)于體;怵惕之恐,欣歡之喜,不監(jiān)于心;知為為而不知所以為,是以貴為天子,富有天下,而不免于患也 。」
無(wú)足曰:「夫富之于人 , 無(wú)所不利,窮美究勢(shì),至人之所不得逮 , 賢人之所不能及,俠人之勇力而以為威強(qiáng),秉人之知謀以為明察,因人之德以為賢良,非享國(guó)而嚴(yán)若君父 。且夫聲色滋味權(quán)勢(shì)之于人,心不待學(xué)而樂(lè)之,體不待象而安之 。夫欲惡避就,固不待師 , 此人之性也 。天下雖非我,孰能辭之!」
知和曰:「知者之為 , 故動(dòng)以百姓 , 不違其度,是以足而不爭(zhēng),無(wú)以為故不求 。不足故求之,爭(zhēng)四處而不自以為貪;有余故辭之,棄天下而不自以為廉 。廉貪之實(shí) , 非以迫外也,反監(jiān)之度 。勢(shì)為天子而不以貴驕人,富有天下而不以財(cái)戲人 。計(jì)其患,慮其反,以為害于性 , 故辭而不受也,非以要名譽(yù)也 。堯、舜為帝而雍,非仁天下也,不以美害生也;善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己也 。此皆就其利、辭其害,而天下稱賢焉 , 則可以有之,彼非以興名譽(yù)也 。」
無(wú)足曰:「必持其名 , 苦體絕甘,約養(yǎng)以持生,則亦猶久病長(zhǎng)厄而不死者也 。」
知和曰:「平為福 , 有余為害者,物莫不然,而財(cái)其甚者也 。今富人 , 耳營(yíng)于鐘鼓管籥之聲,口嗛于芻豢醪醴之味,以感其意,遺忘其業(yè),可謂亂矣;侅溺于馮氣,若負(fù)重行而上坂也,可謂苦矣;貪財(cái)而取慰,貪?rùn)?quán)而取竭,靜居則溺,體澤則馮 , 可謂疾矣;為欲富就利 , 故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;財(cái)積而無(wú)用 , 服膺而不舍,滿心戚醮,求益而不止,可謂憂矣;內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊,外則畏寇盜之害,內(nèi)周樓疏 , 外不敢獨(dú)行,可謂畏矣 。此六者,天下之至害也,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財(cái) , 單以反一日之無(wú)故而不可得也 。故觀之名則不見(jiàn) , 求之利則不得,繚意絕體而爭(zhēng)此,不亦惑乎!」
《莊子·雜篇·盜跖》賞析《盜跖》內(nèi)容的中心是抨擊儒家,指斥儒家觀點(diǎn)的虛偽性和欺騙性,主張返歸原始,順其自然 。本篇寫(xiě)了三個(gè)寓言故事,自然地分為三大部分 。
第一部分至“幾不免虎口哉”,寫(xiě)盜跖與孔子的對(duì)話,孔子規(guī)勸盜跖,反被盜跖嚴(yán)加指斥,稱為“巧偽”之人 。盜跖用大量古往今來(lái)的事例 , 證明儒家圣君、賢士、忠臣的觀念都是與事實(shí)不相符合的,儒家的主張是行不通的,就連孔子自己也“不容身于天下”,因?yàn)樗安桓常豢椂?nbsp;, 搖唇鼓舌 , 擅生是非” 。“盜跖”是先秦時(shí)代里一位著名的叛逆者 , 稱他為“盜”當(dāng)然是基于封建統(tǒng)治者的觀點(diǎn),孔子眼里的盜跖就是“橫行天下,侵暴諸侯”的、吃人肝的人物,而且兼有“三德” 。第一部分是全文的主體部分 , 因篇幅較長(zhǎng)注譯時(shí)劃分為前后兩個(gè)部分 。第二部分至“離其患也” , 寫(xiě)子張和滿茍得的對(duì)話,一個(gè)立足于名,一個(gè)立足于利 , 通過(guò)其間的辯論更進(jìn)一步揭示出儒家說(shuō)教的虛偽性 , 并且明確提出了“反殉而天”、“與道徘徊”的主張,與其追求虛假的仁義,不如“從天之理,順其自然 。余下為第三部分,寫(xiě)無(wú)足和知和的對(duì)話 , 一個(gè)尊崇權(quán)勢(shì)與富有,一個(gè)反對(duì)探求、抨擊權(quán)貴,通過(guò)其間的討論進(jìn)一步明確提出“不以美害生”、“不以事害己”的主張 。
本篇?dú)v來(lái)認(rèn)為是偽作,或認(rèn)為是后學(xué)者所為 。通觀全篇,第一部分與二、三部分的語(yǔ)言風(fēng)格也很不一樣,第一部分一氣呵下 , 直陳胸意,淋漓盡致,不拖泥帶水,與《莊子》內(nèi)篇離奇婉曲的風(fēng)格迥異;二、三部分又晦澀不暢,顯得十分費(fèi)解 。
《莊子》作者莊子(約前369年—前286年) , 華夏族 。名周,字子休(一說(shuō)子沐),后人稱之為“南華真人”,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)蒙(今安徽省蒙城縣,又說(shuō)今河南省商丘縣東北民權(quán)縣境內(nèi))人 。著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家,是道家學(xué)派的代表人物,老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者 , 先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人 。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面 , 但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué) 。后世將他與老子并稱為“老莊”,他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)” 。
【世之所高莫若黃帝翻譯 世人所高莫若黃帝】他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無(wú)為”,認(rèn)為一切事物都在變化,他認(rèn)為“道”是“先天生地”的 , 從“道未始有封”(即“道”是無(wú)界限差別的),屬主觀唯心主義體系 。主張“無(wú)為”,放棄一切妄為 。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn),但其“一”本同,安時(shí)處順 , 逍遙無(wú)待,窮天理、盡道性,以至于命 。在政治上主張“無(wú)為而治” , 反對(duì)一切社會(huì)制度,擯棄一切假慈、假仁,假意等大偽 。
