2019年7月1日 ， 中山大學禾田哲學講座現象學核心概念系列講座第四講于南校園錫昌堂103室舉行 。主講人為波士頓學院教授、愛爾蘭皇家科學院院士德莫特·莫蘭（Dermot Moran） ， 莫蘭教授以“同感和對他人的覺知”（Empathy and the Awareness of Other Persons）為題作了精彩的講演 。本場講座主持人為朱剛教授 ， 由江璐副教授負責現場口譯 。
莫蘭教授本次報告的主要內容是追溯同感概念的發展史 ， 尤其是經典現象學家對它的討論 。在講座中 ， 莫蘭教授對從休謨、亞當·斯密等最初討論同感問題的哲學家到現象學哲學中的利普斯、胡塞爾、舍勒、施泰因等人的相關思想逐一進行介紹 。
莫蘭教授首先從前面幾講中提到的意識的幾個不同層次導入主題 。他指出 ， 時間意識是體驗流的最低層次 ， 包括自我在內的一切層次都是以此為基礎被構造起來的；第二講中提到的統覺 ， 正是將視覺、觸覺等不同知覺連結起來的可能性 ， 這就構成了多模態感知的綜合（syntheses of multi-modal perception） ， 由此也開啟了對客體和空間性的經驗 。如果說對客體的構造是經由重復的再-認同（re-identification） ， 那么接下來的一步就涉及到我們如何進入經驗的共享世界（the share world of experience） ， 亦即有著其他主體的世界 。莫蘭教授本講的主題就是從自我的經驗到另一人經驗的運動即Einfühlung“同感”——這一從德國心理學而來的專門概念 。
同感（empathy）對人類生命而言是十分重要的 ， 它能幫助我們領會其他主體的感受、情感等 ， 是我們對他人關心感（sense of concern）的基礎 ， 例如醫生必須對病人抱有同感 。莫蘭教授區分了英語中的empathy和sympathy兩個不同概念：empathy意味著我不必擁有和他人一樣的感覺 ， 而sympathy則意味著我和他人有同樣的感受 ， 從兩個詞的希臘語詞源來看 ， 前者強調“和……一同感受”（feeling alongside with） ， 而后者強調感受進他人之中（feeling into the other person） 。
莫蘭教授指出 ， 同感這一研究主題在今天得以復歸了 ， 但在過去很多年間 ， 同感一直被科學界所忽視 ， 尤其受到主張研究外在反應而輕視人的內在活動的行為主義心理學的排斥 。但自1960年代開始 ， 得益于認知科學的發展 ， 對同感的研究和討論得以恢復 。莫蘭教授提到英國一位名叫Simon Baron-Cohen的心理學家 ， 這位學者做了很多與自閉癥閾值有關的研究 ， 這一類人群的典型癥狀是不能很好地理解他人的感受或者無法讀懂社會情境 ， 他們即使在親人去世的現場也無法與周圍人悲傷的情緒形成共感 。對自閉癥患者的研究說明了同感這一現象的復雜性 。正如梅洛-龐蒂指出：最好的做現象學的方式是看那些患病的或正常功能受損的人在生活中缺失了什么 ， 對自閉癥閾值的研究正是出于同樣的思路 。
在現象學領域 ， 利普斯、胡塞爾、舍勒以及施泰因等人都對同感這一問題的研究作出過貢獻 。胡塞爾等現象學家強調同感不應被理解為某種推論或某種推理過程 ， 在同感中我們直接捕捉他人的感受；其次 ， 現象學強調同感不是某種模仿 ， 不是對他人感受的一種反射 ， 模仿只是一種特定的理解方式 。因此現象學家會認為同感是一種對他人感受的直接當下的感知 。正如梅洛-龐蒂在《符號》一書中指出的那樣 ， 我在與他人握手時所進行的當下覺知正如我感受我自己的身體那樣 ， 這涉及到一種身體間性（intercorporeality） ， 而這種身體間的覺知構成了同感的基礎 。
莫蘭教授緊接著談到“同感”一詞的起源 。事實上 ， empathy即德語的Einfühlung是于19世紀末由利普斯（Theodor Lipps）發明出來的一個新詞 。盡管empathy與sympathy在詞義上有著明顯的區別 ， 但最初與同感問題有關的描述是以“同情”出現的 ， 例如在休謨那里 ， 同情被解釋為一種印象/觀念 ， 且休謨強調對這一現象的考察“必須回溯到它的第一原則” ， 這在本質上和胡塞爾的做法是一致的 。與休謨同時期的另一位蘇格蘭哲學家亞當·斯密（Adam Smith）試圖將道德感奠基于同情 。根據亞當·斯密的觀點 ， 我們對他人的遭遇產生同情是基于我們辨識他人情感的能力 。莫蘭教授認為 ， 即使是最惡劣的流氓或罪犯也擁有這種同情他人的能力 。莫蘭教授指出 ， 亞當·斯密在這點上和舍勒的看法相同 ， 二人都認為同情或同感并非只是道德高尚者特有的基礎能力 ， ——因此舍勒反對將同感作為道德的基礎 。亞當·斯密對同情的解釋屬于前面提到的“模仿”一類 ， 他以觀眾觀看走鋼絲表演時的表現為例：觀眾會下意識隨著走鋼絲表演者擺動身體這一現象表明我們對他人行為或情感的一種模仿 ， 而這一模仿之所以可能是由于我們想象他人的可能情感 ， 且這種想象只有從我們自身的感受出發才能夠實現 。莫蘭教授指出 ， 這是對同感或同情相當常見的解釋 ， 即認為我們是通過模仿使自己站在他人的角度感受或思考 ， 進而把握他人的情感 。然而 ， 現象學家會認為 ， 盡管這種模仿可能構成感知他人的一種特定方式 ， 但它并不等于真正的同感 ， 也不能解釋同感的可能 。亞當·斯密的想象理論同樣會遭到現象學家的批評 ， 因為這種想象并不意味著我理解了他人的感受 ， 在這種想象中我體會到的依然只是我自身的感覺 。
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